Jste zde

Klemens Richter

Co je podřadné a co je druhořadé?

KlemensRichter

Rozhodně prvotním a protozákladním znamením slavnosti víry věřících je samotné shromáždění obce, kteréje nejzřetelnějším projevem církve. Proto je účinným znamením, tajemstvím,základní svátostí. K tomuto podstatnému znamení liturgického shromážděnípřistupují svátosti, podstatná liturgická jednání jako hlavní znamení. V nichdostávají novou hodnotu životní křižovatky, základní události v životě člověka,jako je narození, společenství stolu, manželský svazek a nastoupení úřadu vKristu. To, co se zde děje, je představeno v jednáních, která vznikla ze všedníčinnosti, tedy z umývání, jídla, slibu věrnosti, vkládání rukou. „Tato znamenínejsou něco jako obrazy v pedagogickém nebo básnickém smyslu, přičemžneviditelný děj je vysvětlen skrze symboly a obrazy. Spíše je neviditelný aneslyšitelný děj milosti specifikován skrze znamení v sobě samém. Svátosti působí to, co označují, protože tooznačují“ (E. J. Lengeling).

Proč bohoslužbě chybí schopnost oslovit smysly?

Uplatnění tělesnosti v bohoslužbě stojí v cestě mnohé překážky, které dílem vznikly již předstaletími, jiné se zase nakupily až v současnosti. Některé z nich uveďme.

Slovo, které je samo osobě znamením, má pro liturgii stěžejní význam. Na Západě však došlo již záhy k přehodnocení, na rozdíl od východních církví, které zůstaly v zásadě otevřené obraznosti. Charakteristické je pro to chápání božího zjevení jako čistě slovního děje, zatímco pojem zjevení přímo pochází z vizuální oblasti podle Ježíšových slov, podle nichž jsou blahoslavení ti, kteří vidí a slyší (Mt 13, 16; srov. Mt 11, 4). II. vatikánský koncil několikrát zdůraznil, že Zjevení nespočívá pouze ve slovech, nýbrž také ve skutcích Boha Otce a Krista. Právě tak je „evangelizace“ ne jenom hlásáním slova, nýbrž také slavením liturgie a osvědčováním v životě. Ačkoliv katolíci oproti reformaci zdůrazňují právě symboliku, nezabraňuje jim to v tom, aby také oni dbali především na slovo, jak jasně prozrazuje doslovné znění dřívějšího církevního přikázání „poslouchat mši“.

Je vnímání smysly pro liturgii podstatné?

Klemens Richter

Komu se zdáspojení pojmů smyslovost a bohoslužba neobvyklé, ten ať si vzpomene na jeden znejzávažnějších útoků na liturgickou reformu II. vatikánského koncilu vůbec, naknihu ateistického psychoanalytika A. Lorenzera Koncil účetních (Konzil der Buchhalter) s podtitulem Zničení smyslovosti (Zerstörung derSinnlichkeit). Zničila tedy obnova naší liturgie její smyslovost nebo – komu seto jeví jako méně pohoršující, ačkoli to směřuje stejným směrem – jejítělesnost resp.schopnost oslovit smysly? Existuje dostatek hlasů, které mluvípřinejmenším o ztrátě schopnosti stát se znamením, o tom, že vládne jenomslovo, které si k tomu činí velké nároky, a proto nemůže být dobře pochopeno.

Znamení – centrum liturgického vzdělání?

Klemens Richter

Nepovedou potíže v používání jazyka symbolů, které se dnes zjevněvyskytují, k tomu, že se znamení stanou středem liturgického vzdělávání?Zásadní otevřenost k porozumění znamením patří jistě ke všeobecnémulidskému vzdělání, předchází vlastní liturgickou formaci. Kdo neodpouštía neprosí o odpuštění, kdo se nenechá obdarovat a sámneobdarovává, kdo nedokáže děkovat, slavit a společně jíst a pít, tentaké nenajde žádný přístup k symbolickému jazyku liturgie.

Proměny přijímání z kalicha

Klemens Richter

Přijímání podobojí způsobou bylo v prvním tisíciletí samozřejmé. Odpovídá novozákonnímzprávám o ustavení (srv. také J 6, 52-55) a náleží k plné formě znameníeucharistie. Papež Gelasius I. (294-96) co nejostřejiodsoudil chování těch věřících, kteří kalich nepřijímali: „Buď mají svátostipřijímat úplně nebo se jich mají zcela zdržet, protože rozdělování jednoho atéhož mystéria není možné činit bez těžkého rouhání.“ Jenom v případechnouze se bylo možno vzdát kalicha, který byl tehdy obvyklý i u přijímání kojenců,nemocných a cestujících. Teprve starost o zneuctění, a to zvláště vylitím vedlak tomu, že se do domu nemocných nosil pouze eucharistický chléb, přičemžse tam přidáním kousku konsekrovaného chleba do vína posvětilo i víno.

Musíme se znamením naučit?

Klemens Richter

Mnozí jsou dnes toho názoru, že liturgická znamení a gesta jsou dnes často nesrozumitelná nebo – jinak řečeno – nevyjadřují to, co mají označovat, tedy víru shromážděné obce.

Problémy působí zvláště ta znamení, s nimiž se účastníci liturgického konání setkávají pouze při liturgii a nikde jinde. Vedle znamení, která mohou osvětlit naši existenci na základě svých přirozených vlastností, se používají i taková, která získala svůj význam z historické tradice. To, že je třeba se smyslu takovýchto znamení naučit, nemusí být bezpodmínečně nedostatkem, ale může to získat i svoji hodnotu. Sociologové nám říkají, že začátečník, který se zapojí do větší skupiny, se během socializačního procesu také naučí význam symbolů této skupiny. Ten, kdo tato znamení nezná nebo je sice zná, avšak nepřijímá jejich smysl a nepokouší se realizovat z nich vyplývající nároky na chování, není vnímán jako člen společenství. Sociální symboly a zvláště náboženská znamení jsou pro ohraničení mezi členy a nečleny nějaké skupiny nepostradatelné. Jestliže znamení zmizí, pak se smažou kontury skupiny, a ta pak přechází do stadia rozkladu.

Hromadění a také neměnné opakování určitých znamení v liturgii dnes většinou naráží na nepochopení a odmítnutí. Heinrich Rennings upozornil na to, že podle mešního řádu platného až do roku 1970 má celebrant při třicet minut trvající,, slavnosti” každé dvě minuty pokleknout, každých 35 sekund učinit znamení kříže, každé tři minuty políbit oltář – tedy celkem šestnáctkrát pokleknout, dvaapadesátkrát se pokřižovat a desetkrát políbit oltář. Nelze nikomu zazlívat, považuje-li toto hromadění znamení za zbytečné.

Při úsilí o změnu nebudou tedy mnohdy vyměněny pouze variabilní prvky liturgie, ale budou obměněna všechna znamení. Takové změny mohou ovšem poškodit hodnotu znamení pro bohoslužebný komunikační proces, neboť význam tohoto znamení vyplývá z jeho stálosti. Rituální prvky slouží opětovnému poznání nebo mají signální funkci stejně jako stálé znělky u televizního vysílání nebo neměnná úprava značkového zboží. Na druhé straně vyvolává vědomé vnímání očekávání, postoje a pocity. Takové konstantní prvky usnadňují společné slavení.

Důležitá je i vazba znamení na víru. Znamení bez víry jsou neúčinná, nenahrazují víru. To, co je na znamení viditelné, neprozrazuje svůj konečný obsah.

Tak se liturgická znamení i liturgie sama nacházejí v nejužším vztahu k víře a k věrouce. V liturgii je obsah víry a teologie, tajemství spásy, které provází celé dějiny lidstva, vždy znovu přítomný a účinný při posvátných znameních. Proto jsou liturgické úkony znamením víry obce. Z tohoto vztahu liturgie a víry jakož i teologie vyplývají jak pro teologii tak i pro liturgická znamení důležité důsledky. Teologie se ptá před každým pokusem o systematické vyjádření vedle Písma svatého také svědectví křesťanské tradice, a z ní především liturgických textů a úkonů, tedy liturgických znamení a orientuje se na ně. A to platí právě nejen pro znamení, která mohou být považovány za podstatná, nýbrž pro celkovou strukturu liturgické slavnosti. Naučit se řeči znamení liturgie je tedy nezbytné i proto, že je liturgie důležitým pramenem teologie.

Klemens Richter, Was die Sakramentale Zeichen bedeuten. Zur Fragen der Gemeinde von heute, Herder 1988, s. 19-21. Přeložil Ondřej Bastl

Chléb a víno, které Ti přinášíme

Z časopisu Christ in der Gegenwart (7. 4. 2002 a 14. 4. 2002) jsme vybrali dvě stati známého liturga, ve kterých se vyslovuje na téma svátostných matérií eucharistie. Toto téma je nedůležité pouze zdánlivě: jednak se kolem něho vedly důsažné teologické spory, a jednak je i pro dnešního člověka podstatné, zda liturgickému znamení dokáže přisoudit správný význam.

Jaký chléb?

Přijímání ze svatostánku?

Eucharistická slavnost se má orientovat na příkaz Ježíše: „Čiňte to na mou památku“ (1K 11, 24 nn.). Příprava darů, eucharistická modlitba a přijímání jsou jednou veličinou. Přinášení darů a hostina patří k sobě. „Jedno vyplývá z druhého. Nelze se modlit: „Přinášíme tento chléb před tvou tvář, aby se nám stal chlebem života“, když potom tento chléb života přijímáme ze zcela jiné eucharistické slavnosti. Nemůžeme se upřímně modlit: „Dej, ať všichni obdrží podíl na tomto jednom chlebu a na tomto jednom kalichu a stanou se tělem v Duchu svatém, živoucí obětí v Kristu ke chvále tvé velebnosti“, když již předem víme, že jenom kněz nebo s ním jenom jistá část obce dostanou podíl na tomto chlebu, zatímco ostatní přijmou hostie ze svatostánku. Obec se v neděli neschází před svatostánek, nýbrž ke slavení eucharistie, pro které vlastně ani svatostánek nepotřebuje. „Účelem přechovávání eucharistie“podle liturgické knihy Udělování přijímání a uctívání eucharistie mimo mši „je udělování posily na cestu pro umírající nebo přijímání pro nemocné. Proto by měly být konsekrované hostie přechovávány jenom v počtu, který stačí pro přijímání nemocných a jiných věřících mimo mši. „

Stránky

Přihlásit se k odběru RSS - Klemens Richter