Již delší dobu existuje i v (německé) jazykové oblasti evangeliář pro
čtení evangelia. V úvodu do mešního lekcionáře se k tomu říká: „Protože hlásání
evangelia bylo vždy vrcholem bohoslužby slova, rozlišovaly liturgie Východu a
Západu shodně mezi knihami jednotlivých čtení. Kniha evangelií byla vyrobena a
vyzdobena s větší pečlivostí a držena v ještě větší úctě než ostatní knihy s
biblickými čteními."
Římská liturgie se ovšem na rozdíl od východní již od vrcholného
středověku tohoto zvláštního symbolu přítomnosti Páně ve svém slově vzdala, protože
kněží převzali všechny role v bohoslužbě sami, a proto byl obvyklý kompletní
misál. Teprve znovuobjevení liturgické služby obce vedlo v posledních letech ke
vzniku liturgických knih pro různé služby, přičemž byl vytvořen lekcionář se
všemi čteními a evangeliem pro lektora, jáhna a kněze. Nyní má být konečně, jak
tomu bylo vždy v byzantské liturgii, ve znamení evangeliáře ještě zřetelnější,
že do středu své obce vstupuje sám Pán. V evangeliáři je oslavován sám Pán, a
tím je symbolicky vysvětleno tajemství jeho přítomnosti.
„Pod tlakem evangeliáře mají obce šanci nově rozvinout upadající rituál a
učinit verbálně i neverbálně prvek evangelia pomocí symbolu evangeliáře vrcholem
bohoslužby slova" (F. Kohlschein). Ten by měl být nesen již ve vstupním průvodu
a položen na oltář (který pak nesmí být odkladnou plochou pro všechny možné
věci, a pak nemůže být nesen misál nebo kalich). Před čtením evangelia přináší
jáhen nebo kněz slavnostně (se svícemi a kadidlem) evangeliář k ambonu. Zde by
bylo docela vhodné i větší procesí, protože k tomu by obec měla vždy zpívat
zpěv před evangeliem. Význam evangelia by mohl být zesílen i jeho zazpíváním,
jak je obvyklé ve východních církvích. Významu tohoto znamení by měla odpovídat
i další manipulace s evangeliářem: může zůstat ležet na ambonu, nebo může být jako
na Východě položen znovu na prestol. Není-li mu na oltářním prostoru vyhrazeno
pevné místo, musí být při závěrečném průvodu znovu odnesen. Dosavadní lekcionář
je používán i nadále pro ostatní čtení. Ten může ležet na přípravném stolku,
odkud si ho vyzvedává a kam jej opět ukládá lektor.
Význam evangeliáře má jako znamení podobný význam jako eucharistické způsoby.
„V kostelích, v nichž svatostánek zdůrazňuje v prostoru chóru důstojnost
eucharistických darů, může být důležitým doplněním viditelný symbol slova.
Vědomí důstojnosti božího slova je dnes pastoračně naléhavé a potřebuje
probudit ze staletého zatlačení do pozadí. . . Všechno
symbolické konání v liturgii má připravit ovzduší, v němž boží slovo zapůsobí v
srdcích a dokáže vyvolat odpověď v činech. Liturgická úcta k evangeliáři nespočívá
v magické představě, nýbrž ve víře v boží veřejné působení v Kristu. Dobrým
symbolickým jednáním s evangeliářem může obec nasměrována a otevřená pro
velikonoční dílo spásy v hlásaném slovu oslaveného Pána" (F. Kohlschein).
Uchovávání evangeliáře v prostoru oltáře je třeba rozlišit od bible,
která má být návštěvníkům kostela přístupná pro čtení Písma, a proto u ní
nezáleží na symbolickém významu.
Klemens Richter, Was die Sakramentale Zeichen bedeuten. Zur Fragen der
Gemeinde von heute, Herder 1988, s. 145-146, přeložil Ondřej Bastl.
Poslední komentáře