Vážení posluchači, vážení hosté.
Dovolte mi uvést seminář „Liturgický prostor v současné
architektuře" delší citací. Když v roce 2001 pořádala
švýcarská Svatolukášská společnost pro umění a církev
sympozium na téma „Prostor kostela", pronesl na závěr svého
referátu prof. Reymond z evangelické teologické fakulty
v Lausanne tuto výzvu:
„Když farní rada řekne, že by
chtěla mít kazatelnu či ambon zde, křitelnici tady, oltář či
stůl večeře Páně onde a že slavící obec by měla být tak a
tak uspořádaná, nesmí se architekt ostýchat požadovat po svých
církevních zadavatelích, aby teologicky konsekventně promýšleli
své požadavky, a musí se tedy tohoto grémia ptát: Jste si jisti,
že takové uspořádání a takové zařízení odpovídá Vašemu
teologickému přesvědčení? Důkladně promyšlený liturgický
prostor může totiž sám věřícím dopomoci k tomu, aby lépe
porozuměli své vlastní teologii. Pak v ideálním případě
nevzniká nesoulad mezi tím, co se říká a tím co je vidět. Před
architektem a teologem tak stojí výzva, která je oběma společná."
Uvedená slova jsou velmi inspirující
svým požadavkem, aby architekt při stavbě kostela vstupoval do
diskuse nejen z pozic technických, technologických či
estetických, ale aby neváhal vystupovat aktivně i v oblasti
teologie liturgického prostoru. Při přehlížení současné
produkce na poli liturgické architektury v České republice
musíme konstatovat, že často vznikají stavby, které jsou
pozoruhodné svojí architektonickou kvalitou, svým řemeslným
provedením, promyšlenou prací s materiálem a podobně, ale
zároveň jsou poněkud problematické z hlediska liturgického
a ekleziologického - protože, jak dnes jistě vícekrát
uslyšíme, způsob liturgického slavení, který podmiňuje formu
kostela a zároveň je jí sám podmiňován, úzce souvisí se
sebepochopením konkrétního církevního společenství či dokonce
se sebereflexí církve obecně. Za takové situace se jeví jako
legitimní otázka, zda je možno nazývat moderním kostelem stavbu,
která přes svoji nepopíratelnou formální soudobost odráží
mnoho desítek let antikvovanou ekleziologii. Z načrtnutého obrazu
je zřejmé, že je zapotřebí v procesu tvorby liturgické
architektury položit důraz zejména na solidní teologické
základy, a to nejen oněch, u kterých by měl být tento předpoklad
samozřejmostí (tedy u církevních zadavatelů), ale také
samotných architektů, kteří by se měli stát i v teoretické
diskusi rovnocennými partnery. Nárok to není právě nepatrný ani
pro architekty zakotvené v nějakém konfesijním prostředí,
natož pak pro umělce stojící zcela vně církve.
Vedeni těmito myšlenkami, rozhodli
jsme se uspořádat seminář, který by problematiku liturgického
prostoru nahlížel zejména z teologických hledisek (i když
snad nejen z nich), ale zároveň by byl určený v první
řadě pro architekty (i když snad nejen pro ně). Obsahový profil
semináře pak odpovídá základním otázkám, se kterými se
tvůrce liturgického prostoru pravděpodobně střetne. V první
řadě musí být vyjasněn vztah pojem „sakrální" ve vztahu k
liturgickému prostoru. Architekt by se měl zbavit svazujícího
dojmu, že staví cosi posvátného a ze světa vyděleného.
Subjektem, který do architektury prvek posvátnosti vnáší, totiž
není její tvůrce, dokonce ani její světitel (v případě
katolických kostelů), nýbrž a pouze společenství, které se
v ní shromažďuje ke slavení liturgie.
Dále je zřejmé, že současná
liturgická architektura nevzniká v časoprostorovém vakuu, že
může a má navazovat na předchozí vývoj, který, kromě řady
slepých uliček, vygeneroval také některá z dnešního
pohledu vhodná řešení. A vzhledem ke značné specifičnosti
základních forem liturgie jak katolické, tak u protestantských
církví na jedné straně a nevelkému počtu základních elementů
utvářejících liturgický prostor na straně druhé, je počet
těchto řešení poměrně značně omezený. Práce dnešního
architekta liturgického prostoru je tedy do značné míry prací
s variacemi. A k tomu je nutné dobře poznat základní témata
a jejich genezi.
Stranou nemůže zůstat již zmíněný
vztah mezi formou kostela a obrazem církve, která se v něm
shromažďuje. Tyto dvě entity se ovlivňují vzájemně, a proto je
legitimní uvažovat i obráceně dokonce o jakési výchově
slavícího společenství architekturou. Nemělo by přitom ze
zřetele mizet ani vědomí toho, že architektura má větší
naději, že přežije konkrétního zadavatele než je tomu naopak a
proto by se měl architekt tázat nejen po dnešním pochopení
liturgie a dnešním obrazu církve, ale měl by také usilovat o
poznání progresivních a do budoucna ukazujících tendencí
v liturgice a ekleziologii. Jeho zodpovědnost totiž není jen
zodpovědností vůči dnešním, ale také vůči budoucím
uživatelům stavby.
A nakonec je také podstatné, že se
bude hovořit nejen o katolickém, ale i o protestantském pohledu.
Díky liturgické obnově probíhající neustále v obou
hlavních řečištích západního křesťanství dochází totiž
ke sbližování liturgických východisek (kupříkladu katolické
ocenění role Božího slova v liturgii a na druhé straně
rostoucí protestantský důraz na eucharistickou hostinu), které
zakládá možnost pojednávat problematiku liturgického prostoru
bez přílišných důrazů na jeho konfesijní podmíněnost.
Možná
znějí některé z tezí poněkud provokativně, možná tak
budou znít mnohé z myšlenek vyřčených během
nadcházejícího dne. Rád bych apeloval na Vás, na auditorium:
využívejte toho, že naše setkání nemá být školením, ale
seminářem, k němuž nezbytně patří dialogická forma.
Nesouhlaste, přete se, argumentujte a žádejte vysvětlení. Jen
tak se podaří naplnit cíl tohoto setkání, kterým je otevřená
a kritická diskuse o problematice současné liturgické
architektury v našem prostředí. A to taková diskuse, jejíž
nejzazší ambicí je mít konkrétní dopad na podobu liturgických
prostorů nově vznikajících či na úpravu těch stávajících.
Poslední komentáře