Poté, co se papeži
Benediktu XVI. postupně podařilo popudit Židy a muslimy,
protestanty i reformně orientované katolíky, přišlo nyní na
řadu anglikánské společenství, se svými 77 miliony členů
třetí nejpočetnější křesťanská denominace, po
římskokatolické církvi a církvích pravoslavných. Po extrémně
konzervativní skupině tradicionalistického Bratrstva Pia X.,
kterému Benedikt XVI. pootevřel dveře zpět do jednoho ovčince,
mají nyní doplnit ztenčující se řady katolické církve ti z
anglikánů, kteří chovají sympatie k Římu. Jejich přestup ke
katolické církvi má být usnadněn: anglikánští kněží a
biskupové si mají zachovat své postavení, ačkoli jsou ženatí.
Tradicionalisté všech církví, spojte se! Pod kupolí chrámu
svatého Petra! Rybář lidí se vydává na lov do vod krajní
náboženské pravice.
Tento krok ze strany
Říma je dramatickou změnou dosavadního kurzu, od vyzkoušené
ekumenické strategie otevřeného dialogu dvou partnerů a snahy o
porozumění k neekumenickému odlákávání anglikánských kněží.
Aby se tito kněží mohli vrátit zpět k Římu pod svrchovaností
papeže, má být dokonce upuštěno od nutnosti řídit se
středověkým právem celibátu. Arcibiskup z Canterbury Rowan
Williams, upřímný stoupenec dialogu, přitom nepředstavoval pro
protřelou vatikánskou diplomacii důstojného soupeře. Ve svém
zaujetí pro rozvíjení vztahů s Římem si zjevně neuvědomil
možné důsledky. Jinak by těžko připojil svůj podpis pod
prohlášení katolického arcibiskupa z Westminsteru, které se
snaží zakrýt závažnost věci. Copak si ti, kteří se nechávají
lapit do římské sítě, neuvědomují, že v římské církvi
budou vždy jen kněžími druhé kategorie a že ostatní katolíci
nebudou mít příležitost účastnit se jejich liturgického
slavení?
Je přitom ironií,
že ono prohlášení bezostyšně zmiňuje skutečně ekumenické
dokumenty mezinárodní anglikánsko-římskokatolické komise, které
byly výsledkem dlouhé a obtížné spolupráce mezi vatikánskou
Papežskou radou pro jednotu křesťanů a anglikánskou Lambethskou
konferencí: dokument o eucharistii (1971), o církevním úřadu a
ordinaci (1973) a o autoritě v církvi (1976/81). Lidé věci znalí
však dobře vědí, že tyto tři dokumenty, podepsané zároveň
oběma stranami, neměly za cíl verbování, ale spíše vzájemné
smíření. Tyto dokumenty čestného usmíření současně
představují základ pro uznání anglikánských svěcení, která
v roce 1896, bez přesvědčivých argumentů, prohlásil za neplatná
papež Lev XIII. Uznání platnosti kněžských svěcení by však
nutně znamenalo také uznání platnosti anglikánského slavení
eucharistie. A tedy by byla možná vzájemná eucharistická
pohostinnost: ve skutečnosti by bylo možné interkomunio. Mohl by
tak začít, jistě dlouhodobý, proces srůstání katolíků a
anglikánů.
Římská kongregace
pro nauku víry však nenechala nikoho dlouho na pochybách o tom,
že všechny tyto dokumenty usmíření zmizely kdesi hluboko ve
vatikánských kobkách. Říká se tomu také „uložit k ledu".
Zároveň z Vatikánu proniklo dostatečně důvěryhodné sdělení
konstatující, že v oněch dokumentech bylo „příliš mnoho
Künga" - jinými slovy, obsahovaly teologický základ pro
nápravu vztahů mezi církvemi Říma a Canterbury.
Jak jsem napsal v
roce 1967, „znovunastolení eklesiálního společenství mezi
katolickou církví a církví anglikánskou" by bylo možné,
pokud by na jedné straně „bylo anglikánské církvi zaručeno,
že si bude moci plně uchovat své stávající svébytné a
autonomní církevní uspořádání pod primátem arcibiskupa z
Canterbury", a pokud by na druhé straně „anglikánská církev
uznala skutečnost pastoračního primátu Petrova úřadu jako
nejvyšší autoritu při prostředkování sporných otázek mezi
církvemi". Jak jsem tehdy doufal, „takto by se z římského
impéria mohl stát katolický commonwealth".
Papež Benedikt si
však vytkl za cíl obnovu římského impéria. Nehodlá
anglikánskému společenství v ničem vyjít vstříc. Naopak,
přeje si zachování středověkého, centralistického římského
systému navždy - i kdyby to mělo znamenat, že nikdy nedojde ke
smíření křesťanských církví v těch nejdůležitějších
otázkách. Je zjevné, že papežský primát neslouží jako „skála
jednoty" - naopak, jak připustil papež Pavel VI., je tou
největší překážkou na cestě k jednotě mezi církvemi. Stará
výzva k „návratu do Říma" opět zvedá svou nepěknou tvář,
tentokrát s představou přestupu v první řadě kněží, a pokud
možno v jednom šiku. V Římě se mluví o půl milionu
anglikánských věřících a mezi 20 a 30 biskupů. Ale co
zbývajících 76 milionů? Že podobná strategie nemůže vést k
úspěchu, se dostatečně prokázalo v předcházejících
staletích. V nejlepším případě může vyústit v založení
uniatské anglikánské „minicírkve" ve formě osobní
prelatury, ne územně vymezené diecéze. Jaké důsledky však
taková strategie přináší již dnes?
Na prvním místě
oslabení anglikánské církve. Ve Vatikánu odpůrci ekumenismu
zajásají nad přílivem konzervativců. V anglikánské církvi se
liberálové zaradují nad odchodem katolizujících potížistů.
Pro anglikánské společenství církví to bude znamenat další
nahlodání jednoty. Velice utrpěla již důsledky neuvážené a
zbytečné volby otevřeně homosexuálního kněze biskupem ve
Spojených státech, což rozdělilo jeho diecézi i celé
anglikánské společenství. K závažnosti rozštěpení přispěl
nejednoznačný postoj vedení církve k otázce homosexuálních
partnerství; mnoho anglikánů nemá problém s civilní úpravou
takového svazku s mnoha právními důsledky, například pokud jde
o dědictví, a akceptovali by dokonce jistou formu církevního
požehnání pro homosexuální dvojice. Ne však „manželství"
v tradičním smyslu, vyhrazené pro svazek mezi mužem a ženou, ani
právo na adopci dětí.
Zadruhé, hluboké
znepokojení a znejistění anglikánských věřících. Odchod
anglikánských kněží a jejich reordinace v římskokatolické
církvi vzbuzuje vážné otázky pro mnoho anglikánů. Jsou
anglikánští kněží vůbec platně vysvěcení? Měli by věřící
přestoupit ke katolické církvi spolu se svými duchovními
pastýři?
Zatřetí, pobouření
katolického kléru i laiků. Nespokojenost nad trvalou neochotou
k reformám se rozšiřuje dokonce i mezi nejvěrnějšími
členy katolické církve. Od 2. vatikánského koncilu v polovině
60. let volají mnohé biskupské konference, kněží i věřící
po zrušení středověkého zákazu manželství pro kněze, zákazu,
který v posledních několika desetiletích zbavil téměř polovinu
všech farností jejich duchovního. Znovu a znovu ti, kdo
usilují o reformu, narážejí na neústupnost a nechápavost
Ratzingerova postoje. A nyní by tito katoličtí kněží měli bez
reptání přijmout ženaté „přeběhlíky" ve svých řadách.
Chtějí-li oni sami být ženatými kněžími, mají se napřed
stát anglikány, a teprve pak se vrátit do své církve?
Tak jak jsme tomu
byli svědky po mnoho staletí - v době velkého schizmatu
mezi východní a západní církví v polovině 11. století,
za reformace 16. století i v době 1. vatikánského koncilu ve
stoleté devatenáctém -, žízeň Říma po moci rozděluje
křesťanstvo a poškozuje i svou vlastní církev. Je to skutečná
tragédie.
The
Guardian, 28. října 2009, přeložil Filip Outrata
Poslední komentáře