Myslím si, že problémů je na světě beztak dost, a že proto
není třeba problematizovat to, co problémem být nemusí. Takovýto dojem -
zbytečného problematizování - jsem nabyl po přečtení článku J/aroslava/
V/okouna/ „K problému biritualismu" v Getsemanech 2/96.
Předně několik celistvějších postřehů.
1/ Je dobré se předem rozhodnout, jakou perspektivou chci
nahlížet na svět kolem sebe, a tohoto rozhodnutí se pak svědomitě přidržovat.
Chci-li totiž uplatňovat požadavky II. Vatikána v liturgii (byť východních
obřadů se konstituce „Sacrosanctum concilium" týká jen nepřímo"), musím
uplatňovat stejný přístup i v ekleziologii. V praxi se pak vyhnu
formulacím typu: „biritualismus (...) představuje naplnění jednoty církve v osobě celebranta".
Je pravda, že historicky tato teze „sedí", avšak neméně pravdivý a závažný je i
poznatek, že je platná pouze ve vztahu k nutnosti pastorační péče o
čerstvé konvertity-uniaty (což bylo opodstatněné krátce po podepsání
jednotlivých unijních memoriálů, kdy (místy) nebyl dostatek uniatského kléru),
anebo pak v souvislosti s přípravou kádrů pro misie mezi
pravoslavnými. Za oběma těmito aktivitami však stála potridentská ekleziologie,
ztotožňující viditelné hranice katolické církve s církví Kristovou, mimo
níž není spásy a do které je třeba přivést zpět (reductio ad ecclesiam) všechny
pobloudilce chápané jako jednotlivci, a ne členové ekleziálních společenství
(tzv. soteriologický exkluzivismus). Pohled II. Vatikána (o současných
personalistických trendech v teologii už ani nemluvě) však takovýto náhled
zjevně nepřipouští. Proto by bylo třeba
psát o biritualismu spíše jako o snaze respektovat to, co ne bez vnuknutí Ducha
bylo jednotlivými církvemi přijato jako liturgická tradice, jakož i o snaze
respektovat v konkrétních podmínkách důstojnost a stejná práva všech
věřících; celebrat - biritualista pak ztělesňuje spíše katolicitu a služebnost
(diakonii) církve vůči všem lidem této země.
2/ Liturgie se neoddělitelně pojí se spiritualitou a jejím
teologickým pozadím. Opomene-li se toto
základní pravidlo, dojde k tomu, že jeho názorným příkladem je nešťastný
Gréckokatolický liturgikon z r. 1986 - jeho autoři totiž zaměnili
abreviaci (zkrácení liturgického textu při zachování spirituálně-teologického
pozadí) a liturgickou reformu (podstatné přepracování liturgických textů taktéž
při zachováni spirituálně-teologického pozadí dané liturgie) s liturgickým
hybridismem (snaha o vytvoření rádoby nového liturgického typu promícháním
nekompatibilních prvků různých teologických systémů v rámci
spiritualizační latinizace). Z uvedeného základního poznatku pak bude pro
posuzování jednoho liturgického typu pomocí kategorií příznačných pro jinou
liturgickou rodinu vyplývat neadekvátnost takovéhoto počínání. Do této skupiny,
bohužel, musím zařadit většinu autorových závěrů („proti překonání izolace
kněze od lidu v západní reformě stojí služba kněze zády k lidu a za ikonostasem"; „celebrat-biritualista
je modernistou, celebruje-li v římském obřadu, a tradicionalistou,
celebrujeli v obřadu východním" či slova o „ekleziálním byzantinismu"),
protože jinak by musely být považovány za základní neznalost teologie liturgie
a liturgického prostotu v byzantském ritu.
A nyní již postřehy konkrétnější.
1/ „Misijní ohled a inkulturace" opravdu patří k tradici
východní liturgie. Jenže vždy byly chápány tak, že celá liturgie (tedy nejen
eucharistická, ale i ostatní části horologionu) byla překládána do lidového
jazyka dané oblasti (umožňoval-li to ovšem stupeň jeho jazykového vývoje)
proto, aby si jednotlivé národy mohly přisvojit také spirituálně-teologické
pozadí dané liturgie. Přestože římský centralismus mohl tento trend poněkud
přibrzdit, nezměnil však jeho směr. Snaha o otevření a přizpůsobení člověka
tomu, co je předáváno jakožto posvátná tradice (a do té jsou ve východních
církvích započítávány i liturgické texty /kupř. anafora je považována za
inspirovaný text/). Pouze v prostředí styku s římskokatolickou
mentalitou jsou palmy i snahy opačné - přizpůsobit vzhled liturgie mentalitě
současného člověka
-
avšak ty jsou chápány jakožto okrajové (kupř.
biskupská konference Ukrajinské katolické církve sice dovolila vynechávat ty
texty, jež se dvakrát či třikrát opakují /hlavně ekténie/, avšak zakázala „dotýkat
se podstatných částí liturgického veledíla"). Pro konkrétního
celebranta-biritualistu to však nemusí znamenat hrozbu schizofrenního přístupu,
ale spíše nabídku praktického vžití si „hierarchie liturgických hodnot"
usnadňující mu praxi vzápadním ritu, zvláště může-li si dovolit částečně „improvizovat"
a aktualizovat liturgický text pro potřeby konkrétního společenství, kde pak
musí jasně rozlišovat, co a nakolik může přizpůsobit. Každopádně však snaha o inkulturaci
musí zahrnovat především poskytnutí spirituálně-teologického zázemí těm, pro
něž celebrat slouží i druhým obřadem. Bez ní pak dochází ktomu, že
liturgické obřady se stávají mrtvou formou jak pro předsedajícího, tak i pro
zúčastněné.
2/ Není-li člověk pouze „technickým biritualistou" (tzv.
tím, kdo pouze prakticky zvládl vysluhování v jiném ritu, aniž by k němu
srdcem i rozumem přilnul), poskytuje mu jeho dvojobřadnost krásnou příležitost
obohatit duchovní život svůj i věřících, pro něž slouží. Z vlastní
zkušenosti (vyrůstal jsem jako dvouobřadové dítě - matka řeckokatolička, otec
řimskokatolík) mohu dosvědčit, že celistvě chápaný biritualismus je pro mne nutným
životním prostředím a že při pokusu „vtlačit" mne do škatulky pouze jednoho
ritu, jedné spirituality a teologie bych se začal „dusit". K tomu mohu
ještě uvést, že i věřícím téměř naprosto římskokatolické farnosti, kde jsem
sloužil (zlatinizované řeckokatolíky by tam člověk mohl spočítat doslova na
deseti prstech), přinesl můj bititualismus vítané obohacení, když jsem
příležitostně ocitoval ten či onen text z byzantské liturgie.
Pochopitelně, že těchto několik řádek se nestane zázračným
lékem na všechny nesnáze související s biritualismem. Myslím si však, že
přece jen pomohou i jiným dvojobřadníkům nalézt takovou cestu, na níž jejich
biritualismus pro ně samotné i pro jejich „ovečky" - nebude muset být
problémem.
Poslední komentáře