Některé středoevropské země přešly k nové společnosti
nenásilně, ale za cenu velkých zmatků a nejistoty. Mezi ně patří i Maďarsko.
Nedávno Otec jezuita Béla Somfai, původem Maďar a dlouholetý profesor etiky
na Regis College v Torontu, zahájil druhý rok výuky v semináři v Szegedu. Měl jsem možnost s ním promluvit před
jeho odjezdem do Maďarska.
Povězte nám něco o své práci v Maďarsku.
Učím v semináři v Szegedu. Za komunismu byly
různé fakulty (včetně teologické) z místní univerzity vyděleny do
samostatných škol. Nyní opět vznikla snaha obnovit tradiční strukturu a význam
univerzity. Takže teologická škola se stala pontifikální fakultou, kde vyučují
čtyři jezuité. Co se mě týče, budu přednášet etiku a bioetiku jak na
teologické, tak na lékařské fakultě v Szegedu a v Budapešti.
Mohl byste říci něco k současné situaci, která
nastala po čtyřiceti letech strachu a represe?
V šedesátých letech byla represe opravdu krutá.
Tzv. „gulášový komunismus" v čele s Jánosem
Kádárem si kladl za cíl zklidnit zemi po útlaku spojeném s revolucí v roce
1956. Vláda učinila některé ekonomické a kulturní ústupky, aby se udržela v čele
státu. V sedmdesátých letech se o Maďarsku hovořilo jako o zemi s nejslabší
represí v porovnání s ostatními státy sovětského bloku. Nicméně navzdory „mírnějšímu
vzhledu" se politická ani kulturní represe zásadněji nezměnila - pouze zvolila
kultivovanější metody. Represivní opatření co se kultury týče, byla
srovnatelná, řekněme, s Polskem či Československem. Ruská armáda byla
naprosto viditelná a za scénou vše kontrolovala KGB. Když přijdete do Maďarska
dnes, vaším prvním dojmem bude, že tato země ztratila svou duši, svou kulturu, svou
identitu - že tato země prodělala radikální změnu svého svědomí a životního
stylu.
Zatímco komunistická strana prodávala své myšlenky díky
ekonomickým výhodám
za „gulášového komunismu", Maďarsko dnes vykazuje jeden z nejvyšších deficitů
v Evropě.
Jaká je tam náboženská senzitivnost?
Maďarsko nikdy nebylo tak nábožensky založené jako okolní
země, např. Rakousko, Slovensko a další.
Nebylo tolik christianizované. Byl zde kultivovaný, leč sekulární střední stav -
kulturně smíšený vzhledem k vlivu rakousko-uherské monarchie. Katolíci
stáli pod vlivem rakouského katolicismu, ale „skuteční" Maďaři se hlásili k reformované
církvi, k presbyteriánům či kalvinistům.
Z celé populace představuje asi tak 50 % aktivních
věřících a dalších 35 % si podrželo určité náboženské povědomí.
Poněvadž starší generace vymírá, dojde k rapidnímu
poklesu v náboženské praxi, protože všechna tradiční náboženství mají
potíže se získáváním mladých lidí. Největší krizi prodělává protestantismus ve
své tradiční formě. Pak zde máme velká
satelitní města, kde generace vyrůstají bez jakékoli náboženské příslušnosti.
Církev ztratila dvě generace. Prarodiče se stále drží svých tradic a vnoučata
získávají jakous takous náboženskou výchovu v rodině právě od nich. Od
svých rodičů se toho příliš nedozvědí. Existuje
velká propast mezi 25-tiletými a 65-tiletými. Oporu katolické komunity tvoří
odchovanci deseti katolických středních škol, jimž bylo dovoleno pokračovat ve
výuce po vynucené dohodě z roku 1950, která kompletně odevzdala církev
zvůli komunistického systému. Každý rok jich odmaturovalo méně než tisíc,
nicméně představují předvoj katolické církve a nezřídka i kulturního a
politického života země.
Nemáme příliš seminaristů. Mnozí chtějí vypomáhat, ne však
nutně být vysvěceni. Struktury jsou jaksi zastaralé a orientované příliš
hierarchicky. Mladým lidem připadá
náročné najít k nim vztah. Ale asi 35 až 40 studentů se u nás připravuje
na svěcení. Pocházejí ze 2 maďarských, 2 transylvánských a 2 srbských diecézí.
Navíc máme téměř 200 studentů-laiků aspirujících na diplom
v náboženském vzdělání. Většina z nich přichází z pedagogické
fakulty s úmyslem získat univerzitní diplom, aby mohli vyučovat
náboženství na katolických nebo veřejných školách.
II. vatikánský koncil zde není příliš znám - církev v Maďarsku
o něm dosud slyšela jen velmi málo. Jeho dokumenty jsou již přeloženy, ale
ještě musíme dostat lidi k bodu, odkud koncil vyšel.
Povězte mi něco o historii takových skupin jako je Bokor,
vedený Gyorgiem Bulanyiem.
Bulanyi - nyní už téměř sedmdesátiletý - je velmi nadšený
a charizmatický kněz, který se již před lety dostal do sporu s církevním
vedením. Je to člověk hašteřivý, ale velice dobrý teolog a schopný organizátor.
Dosud si v očích biskupské konference nestojí moc dobře, ačkoliv je
tolerován na doporučení papeže Jana Pavla, který při své návštěvě „ad limina"
minulý rok nabádal k usmíření s těmi, kdo se oddělili od církevních
struktur.
Jeho příběh spadá do doby Pavla VI., kdy Vatikán zahájil
politiku „otevírání se levici". Církev dospěla k závěru, že určité formy
socialismu by se mohly uplatnit i na Západě. Kardinál Casaroli, pozdější
sekretář Města Vatikán, byl pověřen vytvářením jakýchsi kanálů komunikace s komunisty
v naději, že se podaří navázat určitý kontakt s komunistickým světem. Otázkou bylo: kde začít? Polští biskupové
sdělili Vatikánu, že si nepřejí vměšování do svých záležitostí. Polská církev
byla silná, tam nevznikla potřeba dělat kompromisy. Češi byli pod silným
útlakem po událostech roku 1968, Rumunsko bylo z velké části pravoslavné,
stejně tak i Bulharsko. Takže odrazovým můstkem se mělo stát Maďarsko - získat
přístup k vládě a činit opatrné pokusy o navázání kontaktu. Dělo se tak
cestou pomalých, drobných krůčků, neboť vláda byla velice obezřetná ve věci
provádění ústupků. Ve snaze rozdělit
duchovenstvo vyvíjelo „mírové hnutí kněží" tlak na kněze a biskupy, aby
spolupracovali se státními autoritami. Nakonec se toto mírové hnutí dostalo pod
biskupský dohled, zatímco biskupové sami převzali vedení v jednání s vládou.
Ještě není jasné, zda nebo do jaké míry se biskupové
zkompromitovali. Co ale víme, je, že v polovině osmdesátých let bylo
dosaženo pokojných pracovních vztahů mezi vedením církve a státu. Tento vývoj
totálně demoralizoval mnoho malých, místních skupin usilujících o život podle
evangelia. Někteří mí jezuitští bratři například nemohli „strávit" fotozáznamy
ukazující vatikánské úředníky, jak si potřásají rukou s lidmi, kteří je
před několika málo lety věznili.
Jako reakce na tento stav vznikly militantní vlastenecké
skupiny odporu. Přešly do .podzemí",
oddělily se od hierarchie, od farních komunit, v nichž byla rozptýlena
tajná policie, a prohlásily, že nebudou spolupracovat na .otevírání se levici".
Jednou z těchto skupin, jejíž členové, mimochodem, byli pacifisté, byla
právě skupina Bokor vedená P. Gyorgiem Bulanyiem. Bulanyi byl odsouzen v roce 1952 na
doživotí, ale při všeobecné amnestii v roce 1956 byl osvobozen, avšak za
dva roky se ocitl ve vězení znovu. Po svém propuštění v roce 1964 se
zapojil do podzemní církve. V roce 1982 byl církevně vyšetřován pro své
teologické názory, pro něž byl suspendován, což trvalo do konce osmdesátých
let.
Jeho skupina dosud existuje a spolu s ostatními
zůstává „na kordy" s tradiční církví. Někteří kněží pokračují ve
spolupráci s Bulanyim, doufajíce v konečné usmíření.
Samozřejmě existují další, méně přísné organizace, jako
třeba Organizace křesťanských intelektuálů, které dychtivě pracují v rámci
církevních struktur.
Budete
přispívat k vzájemnému smíru?
Ano. Mám dvě studijní skupiny, první jednou týdně, druhou -
skupinu starších duchovních - jednou měsíčně. Kromě toho se pokusím prolomit
církevní „ghetto" promluvami na vědeckých konferencích, v univerzitních
skupinách atd. a příspěvky do novin a časopisů. Rád bych prorazil kulturní
bariéry navršené během posledních čtyřiceti let. Na univerzitě panuje jisté
nepřátelství, ale kupodivu nikoli ze strany socialistů (kteří se v určitých
bodech shodují s ideologií katolické levice), nýbrž ze strany liberálů. To
je typicky maďarské - liberálové byli vůdci osvěty, a dosud jsou silně
antiklerikální a sekulární.
Jste optimistický?
Jsem realista. Chce to čas. Někteří biskupové (a já s nimi
souhlasím) tvrdí, že to zabere dvě generace, než se věci vyjasní. Potřebujeme
větší přístup k mladým. V oblasti, kde působím, církev nedosahuje
více než 5-6 % středoškolské populace. Liberální vzdělávací autority vzdorují,
říkají, že bychom měli mladým poskytnout svobodu volby, co budou studovat, co
budou žít. Ale to je rovněž ideologie.
Děláme, co můžeme.
(Z Catholic New Times přeložila Jana Růžičková)
Poslední komentáře