1. Základní teologická
interpretace
Podle teze Karla Rahnera si církev na koncilu poprvé
uvědomila, že je světovou církví a jako taková jednala. Takováto teze zní
triumfalisticky - světová církev zní podobně jako světová mocnost. Míněn je ale
pravý opak. Tezi jde o sebelikvidaci
církve jako evropské
instituce, kterou bylo jen jako takovou možno exportovat do .misijních
oblastí". Teze vyjadřuje nejprve banální pozadí, že se církev mezi
vatikánskými koncily skutečně dalekosáhle stala světovou církví. Na Prvním vatikánském koncilu byly mimoevropské a mimoamerické církve zastoupeny
ještě jako .misijní území", tedy euroamerickými .misijními biskupy".
.Misijní biskupové" byli sice sídelními biskupy jako všichni ostatní sídelní
biskupové, nebyli tedy jen titulárními biskupy jako světící biskupové a
vedoucí úředníci římské kurie vysvěcení na biskupy. Biskupství zřízená v misijních
zemích však měla ještě dlouhou dobu zvláštní status, konkrétně:
Podléhala zvláštní jurisdikci, tedy dozoru římské Kongregace pro šíření víry,
dokud nemohla plně z vlastní síly řídit své záležitosti, především
dokud neměla dostatek domorodého kléru. Druhého vatikánského koncilu se
účastnili biskupové církví Afriky, Asie a Latinské Ameriky, které se mezi tím
staly samostatnými - masivně posilněni již za Pia XI., a pak opět ve znamení
dekolonizace po 2. světové válce.
Samozřejmě byli ještě v početní menšině, a často byli ještě příliš
evropští, totiž vzdělaní v Římě. Tendence však již byla nezvratná - a jak
si vzpomeneme, byli mezi nimi i první kardinálové jmenovaní Janem XXIII. Nové
církevní právo z r.1983 vzalo vážně tuto novou situaci a zrušilo zvláštní
jurisdikci Kongregace pro šíření víry, přejmenované na Kongregaci pro
evangelizaci národů. Je nyní příslušná pro svůj obor jako jiné kongregace a nic
víc; .misijní biskupství" jsou samostatné místní církve jako všechna ostatní
biskupství.
Vnějšímu faktu posílené přítomnosti mladých církví
odpovídala - dokonce i nezávisle na ní - od počátku tendence učinit koncil
konečným bodem euroamerické formy křesťanství, přinejmenším zrušit její
fakticky exkluzivní nárok. Náznaky této tendence známe: mateřština v liturgii,
záhy se ozývající kritika novoscholastické teologie připravených schémat,
zvláštní otevřenost hlasu východních církví, sensibilita pro problémy Třetího
světa. To vše opravňuje k přednesenému
závěru: Církev si poprvé na koncilu uvědomila, že je světovou církví, a vědomě
se snažila projevit to v učení a disciplinárních pokynech.
2. Základní teologický úkol
Základní teologický úkol, který si tím koncil uložil, lépe
řečeno, který před sebou uviděl a který akceptoval jako úkol postavený před
církev, nemohl samozřejmě ani zdaleka splnit. Proto Rahner dodává, že se koncil
této úlohy pouze .plaše" dotkl. Touto úlohou totiž není podle Rahnera nic
menšího než přechod
církve do třetí epochy jejích dějin - a právě v tom je tato
základní interpretace teologická a nikoli jen církevně historická. Podle
Rahnera je nutno rozlišovat tři teologicky významné epochy církevních dějin.
První byla jen velmi krátká, přesto to byla z teologického hlediska
epocha: židokřesťanství, církev v kontextu víry Izraele. Druhá epocha,
uvedená Pavlem, byla přechodem k pohanokřesťanství západního (tedy
charakteristicky středozemního) kulturního prostoru. Víme dnes, kolik to s sebou
neslo změn pro víru, učení a podobu církve - a dodnes není u konce diskuze, jak
to, že víra žida Ježíše a Pavlova víra v Krista jsou skutečně jedno a
totéž.
Dnes tedy církev stojí před přechodem ze západního
kulturního okruhu do světového lidstva. Základní teologický úkol tedy zní: Jak
je možné křesťanskou víru doslova sdílet, jak ji proměnit v její formě
výpovědi a jevu tak, aby mohla zapustit kořeny i v ne-západních kulturách,
aniž by ji bylo možno mylně považovat za západní import? Není třeba dokazovat,
že zde stojíme teprve na začátku. Není třeba ani dlouze dokládat, že i zde vězí
ďábel v detailu a že úkol nevyřešíme nenávistí k sobě a sebelikvidací
západního křesťanstva a bohatství jeho dějinné zkušenosti. Jde spíše o
gigantický překladatelský úkol, který nakonec musí realizovat samy druhé
kultury, když se otevřou křesťanské víře. Ale církev jim to musí umožnit - a počátek
toho učinila na Druhém vatikánském koncilu. To je jeho trvalý význam dokonce i
tehdy, když my na západě máme dojem, že pro nás nepřinesl koncil nic nového, ale jen
oficiální církevní uznání toho, co se již desetiletí předtím reflektovalo a
rozvíjelo v teologii a církevních reformních hnutích - tento dojem však
velmi podceňuje kreativní procesy na koncilu samotném.
Z knihy Das II. Vatikanische Konzil (Würzburg 1993)
přeložil -jv-
Poslední komentáře